Πώς η αποστολική Εκκλησία βοηθούσε τους έχοντες ανάγκη
Από τη βοήθεια προς τις χήρες έως την εξαγορά αιχμαλώτων – πώς ήταν οργανωμένη η φιλανθρωπία (διακονία) στις πρώτες χριστιανικές κοινότητες της αποστολικής περιόδου.
Σήμερα η κοινωνική διακονία κατέχει σημαντική θέση στη ζωή της Εκκλησίας. Η πλειονότητα των ειδήσεων στους ορθόδοξους πόρους είναι αφιερωμένη στη βοήθεια προς τους φτωχούς, τους πρόσφυγες, τους ασθενείς, στην υποστήριξη των ενόπλων δυνάμεων, στην οργάνωση φιλανθρωπικών εράνων και πανηγυριών. Όλα αυτά είναι σημαντικά· η ευσπλαχνία και η φροντίδα προς τον πλησίον ήταν πάντοτε και παραμένουν αναπόσπαστο μέρος της χριστιανικής ζωής.
Ωστόσο, πρέπει να θυμόμαστε ότι η κοινωνική διακονία δεν είναι μόνο ορατές πράξεις. Είναι βαθύτερη: στη συμπόνια, στην προσευχή, στην εσωτερική αυταπάρνηση.
Αν απομένουν μόνο οι εξωτερικές εκδηλώσεις, δημιουργείται η αίσθηση του «κενού». Η συνεχής ροή φιλανθρωπικών ειδήσεων μερικές φορές δημιουργεί την εντύπωση της τεχνητότητας, και η ίδια η Εκκλησία κινδυνεύει να γίνει αντιληπτή μόνο ως κοινωνική υπηρεσία.
Για να κατανοήσουμε την αληθινή ουσία της ευσπλαχνίας, αξίζει να στραφούμε στην εμπειρία των πρώτων χριστιανικών κοινοτήτων. Ήδη στην αποστολική εποχή η φιλανθρωπική διακονία ήταν φυσική συνέχεια της ζωής εν Χριστώ, ενώ ένωνε οργανικά τη πνευματική και την πρακτική διακονία.
Οι ρίζες της χριστιανικής φιλανθρωπίας
Διάφορες μορφές φιλανθρωπίας υπήρχαν τόσο στον ελληνικό όσο και στον μη χριστιανικό κόσμο. Όμως οι πρώτοι Πατέρες της Εκκλησίας και οι διδασκαλίες των Αποστόλων μιλούσαν για τη διακονία ως έκφραση της φιλανθρωπίας – όχι απλώς ως κοινωνική αρετή, αλλά ως ιδιότητα της αγάπης που προέρχεται από τον Θεό και εκδηλώνεται στη φροντίδα για κάθε άνθρωπο.
Ο Απόστολος Παύλος γράφει: «ἐπεφάνη ἡ χρηστότης καὶ ἡ φιλανθρωπία τοῦ σωτῆρος ἡμῶν Θεοῦ» με την Ενσάρκωση του Λόγου (Τίτ. 3:4). Διότι «οὕτως ἠγάπησεν ὁ Θεὸς τὸν κόσμον, ὥστε τὸν Υἱὸν αὐτοῦ τὸν Μονογενῆ ἔδωκεν, ἵνα πᾶς ὁ πιστεύων εἰς αὐτὸν μὴ ἀπόληται, ἀλλ᾿ ἔχῃ ζωὴν αἰώνιον» (Ἰω. 3:16).
Ο Χριστιανισμός κατέλυε τα όρια, εξάλειφε τις φυλετικές και κοινωνικές διακρίσεις, κηρύττοντας: «οὐκ ἔνι Ἰουδαῖος οὐδὲ Ἕλλην, οὐκ ἔνι δοῦλος οὐδὲ ἐλεύθερος, οὐκ ἔνι ἄρσεν καὶ θῆλυ· πάντες γὰρ ὑμεῖς εἷς ἐστε ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ» (Γαλ. 3:28). Ἡ ἀγάπη ἐν πράξει δὲν περιοριζόταν σε καμία ὁμάδα.
Ο ίδιος ο Χριστός στο Κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο λέει: «Πείνασα, καὶ ἐδύνατε μοι φαγεῖν· διψᾶν, καὶ ἐποτίσατε με· ξένος ἦν, καὶ περιεδεχθήτε με· γυμνός ἦν, καὶ περιεβάλετέ με· ἀσθενής ἦν, καὶ ἐπισκεφθήκατε με· ἐν φυλακῇ ἦν, καὶ ἦλθατε πρὸς με… ἀμὴν λέγω ὑμῖν· ὅσον ἐποιήσατε ἑνὶ τούτων τῶν ἀδελφῶν μου τῶν ἐλαχίστων, ἐμοί ἐποιήσατε» (Ματθ. 25:35-40). Αυτά τα λόγια δεν έγιναν απλώς πνευματική διαθήκη, αλλά και πρακτικός οδηγός για ολόκληρη τη ζωή της κοινότητας.
Οι «Κλημεντίνες», μνημείο της πρώιμης χριστιανικής γραμματείας του 2ου αιώνα, δίνουν έναν ζωντανό ορισμό της φιλανθρωπίας: «Το μεγαλείο της φιλανθρωπίας έγκειται στο ότι υποδηλώνει αγάπη προς κάθε άνθρωπο… Η φιλανθρωπία αγαπάει κάθε άνθρωπο και τον ωφελεί, διότι κάθε άνθρωπος είναι άνθρωπος, ανεξαρτήτως των προσωπικών του πεποιθήσεων… Ο φιλάνθρωπος άνθρωπος κάνει καλό ακόμη και στους εχθρούς του… Κάθε άνθρωπος είναι πλησίον κάθε άλλου… Διότι ο καλός και ο κακός, φίλος και εχθρός – όλοι είναι άνθρωποι. Επομένως, αυτόν που πράττει φιλανθρωπία πρέπει να τον διακρίνει η μίμηση του Θεού, κάνοντας καλό και στους δίκαιους και στους αδίκους».
Η αγάπη προς τον πλησίον, εκφρασμένη μέσω της βοήθειας προς τους έχοντες ανάγκη, της επίσκεψης των ασθενών και των φυλακισμένων, της υποστήριξης των χηρών και των ορφανών, ήταν η καρδιά της αποστολής της Εκκλησίας και μια έντονη μαρτυρία της μοναδικότητάς της. Οι ειδωλολάτρες έμεναν έκθαμβοι από την ανιδιοτέλεια: «Δες», έλεγαν, «πώς αγαπούν ο ένας τον άλλον… και πώς είναι έτοιμος ο καθένας να πεθάνει για τον άλλον» (Τερτυλλιανός, «Απολογία»).
Βασικές μορφές κοινωνικής διακονίας
Ελεημοσύνη και φιλανθρωπία. Η ελεημοσύνη ήταν κεντρικό στοιχείο της ζωής της κοινότητας. Από τις «Αποστολικές Διατάξεις» έως τα έργα του Αγίου Κυπριανού του Καρχηδονίου υπογραμμιζόταν ότι η διανομή της ελεημοσύνης δεν ήταν απλώς πράξη καλής θέλησης, αλλά και θρησκευτικό καθήκον με πνευματική σημασία. Τα κεφάλαια συγκεντρώνονταν σε δημόσια ταμεία (aerarium, κατά μαρτυρία του Τερτυλλιανού) για να βοηθούνται μεταξύ τους σε ποικίλες περιστάσεις.
Φροντίδα για χήρες και ορφανά. Οι χήρες έφεραν τον τιμητικό τίτλο «θυσιαστήριο του Θεού», και η υποστήριξή τους θεωρούνταν ιερό καθήκον της κοινότητας. Η Ρωμαϊκή κοινότητα, για παράδειγμα, στα μέσα του 3ου αιώνα φρόντιζε 1.500 χήρες και έχοντες ανάγκη. Αυτή η πρακτική ενίσχυε το αίσθημα αδελφοσύνης και έδειχνε στον κόσμο την μοναδικότητα της χριστιανικής φροντίδας για τους πιο ευάλωτους.
Βοήθεια προς ασθενείς και ανίσχυρους. Οι διάκονοι και οι διακόνισσες επισκέπτονταν τους ασθενείς, προμήθευαν τρόφιμα και προσέφεραν πνευματική υποστήριξη μέσω της προσευχής. Κατά τη διάρκεια επιδημιών (πανούκλα στην Αλεξάνδρεια και την Καρχηδόνα), όπως γράφει ο Ευσέβιος Καισαρείας, «μόνο οι Χριστιανοί… μαρτυρούσαν στην πράξη τη συμπόνια και την φιλανθρωπία τους· ολόκληρη την ημέρα φρόντιζαν τους πεθαίνοντες και έθαβαν τους νεκρούς… ή, συγκεντρώνοντας σε όλη την πόλη πλήθη φτωχών και πεινασμένων, τους μοίραζαν ψωμί», συχνά θυσιάζοντας τη δική τους ζωή, ενώ οι ειδωλολάτρες εγκατέλειπαν τους ασθενείς τους.
Φροντίδα για φυλακισμένους. Οι Χριστιανοί επισκέπτονταν τους κρατουμένους, ιδιαίτερα εκείνους που υπέφεραν για την πίστη. Προσεύχονταν γι’ αυτούς, μετέφεραν τροφή και, κατά τον Τερτυλλιανό, «δεν δίσταζαν να δωροδοκήσουν τους φρουρούς των φυλακών για να πετύχουν συνάντηση» με τον κρατούμενο. Επίσης προσπαθούσαν να απελευθερώσουν αδελφούς που είχαν καταδικαστεί σε εργασία στα ορυχεία, στέλνοντάς τους παρηγοριά. Ο αυτοκράτορας Λικίνιος με ειδικό διάταγμα το απαγόρευσε, γεγονός που δείχνει τη σημασία τέτοιων ενεργειών.
Φροντίδα για δούλους και εργαζόμενους. Ο Χριστιανισμός δεν κατήργησε το θεσμό της δουλείας, αλλά εξασφάλιζε τα πνευματικά και κοινωνικά δικαιώματα των δούλων. Οι δούλοι συμμετείχαν στη ζωή της κοινότητας, γίνονταν δεκτοί σε εκκλησιαστικές θέσεις και υποστηρίζονταν σε ανάγκη. Οι κοινότητες ενθάρρυναν την εργασία: «ὁ μὴ θέλων ἐργάζεσθαι, μὴδὲ φάγει» (2 Θεσ. 3:10), δημιουργώντας ένα σύστημα στο οποίο οι ικανοί να εργαστούν εξασφάλιζαν το ελάχιστο μέσω της εργασίας τους, ενώ οι ανίκανοι μέσω της συμπόνιας της κοινότητας.
Φιλοξενία και βοήθεια προς ξένους. Οι Χριστιανοί δέχονταν ξένους, υποστήριζαν φτωχές κοινότητες και αδελφούς που βρίσκονταν σε κίνδυνο. Η φιλοξενία ήταν έκφραση της ευσπλαχνίας και μέρος της ιεραποστολικής στρατηγικής, ενισχύοντας το δίκτυο αμοιβαίας βοήθειας μεταξύ των κοινοτήτων.
Λύτρα αιχμαλώτων. Οι Εκκλησίες συγκέντρωναν κεφάλαια για την εξαγορά Χριστιανών που είχαν αιχμαλωτιστεί. Ο επίσκοπος Κυπριανός ο Καρχηδονίων, μαθαίνοντας για την αιχμαλωσία Χριστιανών στη Νουμιδία, έστειλε 100.000 στερτίους, υπενθυμίζοντας τα λόγια του Κυρίου: «γυμνός ἦν, καὶ περιεβάλετέ με» (μέρος της απόσπασμα από Ματθ. 25:36, που ο Άγιος Κυπριανός εφάρμοζε στην κατάσταση των αιχμαλώτων).
Αμοιβαία βοήθεια μεταξύ των κοινοτήτων. Οι κοινότητες υποστήριζαν η μία την άλλη. Για παράδειγμα, η Αντιοχειακή κοινότητα, προβλέποντας λιμό, συγκέντρωσε βοήθεια για τους φτωχούς Χριστιανούς στην Ιουδαία. Ο Απόστολος Παύλος οργάνωνε συλλογές στη Μακεδονία και την Αχαΐα, ενώ η Ρωμαϊκή Εκκλησία βοηθούσε τακτικά τους εργαζόμενους στα ορυχεία. Ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος στις επιστολές του υπογράμμιζε τη ζωντανή συμμετοχή των κοινοτήτων στη μοίρα η μία της άλλης.
Συμπέρασμα
Η εμπειρία της αποστολικής Εκκλησίας δείχνει σαφώς ότι η κοινωνική διακονία δεν περιοριζόταν στην τυπική διανομή της ελεημοσύνης. Οι Χριστιανοί κατόρθωσαν να αποφύγουν τον κίνδυνο όταν η ευσπλαχνία γίνεται μέσο αυτοπροβολής ή εξωτερικό καθήκον. Αντιθέτως, η διακονία τους γεννιόταν από το βάθος της πίστης και από το ζωντανό αίσθημα αδελφικής αγάπης εν Χριστώ.
Αυτό ακριβώς τους διέκρινε από τις ειδωλολατρικές και φιλοσοφικές μορφές φιλανθρωπίας: η βοήθεια δεν ήταν ελεημοσύνη ως ελεημοσύνη, αλλά αναγνώριση της πραγματικής αδελφότητας και ενότητας εν Χριστώ.
Έτσι, εκείνο που θα μπορούσε να προκαλεί σύγχυση μετατρεπόταν σε μαρτυρία μιας άλλης ζωής, όπου η διακονία προς τον πλησίον γινόταν η φυσική αναπνοή της Εκκλησίας.
Εδώ βρίσκεται το κύριο μάθημα της αποστολικής περιόδου: η κοινωνική διακονία δεν είναι εξωτερικό καθήκον, αλλά μορφή Χριστοκεντρικής αγάπης, που μεταμορφώνει τόσο τον μεμονωμένο άνθρωπο όσο και ολόκληρη την κοινωνία.
