«Το σύνδρομο της μύγας»: ο Γέροντας Παΐσιος για το πώς να δεις τα λουλούδια σε ένα ναρκοπέδιο
Αθωνικό τεστ πνευματικής ωριμότητας: γιατί κάποιοι βρίσκουν βρωμιά στον παράδεισο, ενώ άλλοι βρίσκουν μέλι πάνω στις στάχτες;
Μερικές φορές φαίνεται πως έχουμε ξεχάσει πώς να αναπνέουμε με γεμάτα πνευμόνια. Ο αέρας γύρω μας μοιάζει σαν να έχει δηλητηριαστεί από ένα αόρατο, αλλά καυστικό αέριο — την προσμονή της συμφοράς. Περπατάμε στους γνώριμους δρόμους με την προσοχή αποναρκοθετητών, φοβούμενοι να χαμογελάσουμε ή να πιστέψουμε στο καλύτερο, για να μη διαψευστούμε έπειτα οδυνηρά.
Η ψυχή μας, μέσα από τις δοκιμασίες, έχει καλυφθεί από έναν παχύ κάλο «αμυντικού κυνισμού». Μας φαίνεται ότι αν βλέπουμε παντού παγίδες, προδοσία και επερχόμενη καταστροφή, αυτό θα μας προετοιμάσει για το χτύπημα. Το ονομάζουμε «πικρή αλήθεια» και «νηφαλιότητα», όμως στην πραγματικότητα απλώς πεθαίνουμε αργά από πνευματική ασφυξία.
Αυτή η κατάσταση απόλυτης δυσπιστίας απέναντι στη ζωή εξαντλεί περισσότερο από κάθε σωματική εργασία.
Κοιτάζουμε τον κόσμο μέσα από καπνισμένο τζάμι, και ακόμη και ο ήλιος μας φαίνεται θαμπός και εχθρικός. Μα γι’ αυτό άραγε δημιούργησε ο Θεός τον άνθρωπο; Για να μετατραπούμε σε φοβισμένα πλάσματα που περιμένουν το τέλος του κόσμου σε μια σκοτεινή γωνιά; Αν θέλουμε να βγούμε από αυτή την ψυχολογική άβυσσο, πρέπει επειγόντως να αλλάξουμε τις ρυθμίσεις της εσωτερικής μας όρασης.
Τα μαθήματα του Αϊβαζόφσκι
Θυμηθείτε τον πίνακα του Ιβάν Αϊβαζόφσκι «Το Ένατο Κύμα». Ο ζωγράφος απεικόνισε εκεί μια στιγμή ακραίας έντασης: μικροσκοπικούς ανθρώπους πάνω στα συντρίμμια ενός ιστού και ένα γιγάντιο, φονικό τείχος νερού έτοιμο να τους συντρίψει. Θα έλεγε κανείς πως πρόκειται για έναν ύμνο στην απελπισία. Και όμως, γιατί, στεκόμενοι μπροστά σε αυτόν τον καμβά, δεν νιώθουμε νεκρικό ψύχος, αλλά ένα παράξενο, ανεξήγητο κύμα δύναμης;
Όλα εξαρτώνται από την εστίαση.
Ο Αϊβαζόφσκι μας αναγκάζει να κοιτάξουμε όχι στο μαύρο βάθος, αλλά στο διαπεραστικό χρυσό φως που διαπερνά τη σκόνη του νερού.
Ο ήλιος ανατέλλει πάνω από την καταιγίδα. Ο δάσκαλος του πινέλου μας θυμίζει: ακόμη και όταν τα στοιχεία σπάνε τους ιστούς, στον άνθρωπο μένει η τελευταία, αδιαίρετη ελευθερία – η ελευθερία να επιλέξει πού θα στρέψει το βλέμμα του. Μπορείς να κοιτάξεις προς τα κάτω, στο χάος του θανάτου, και να παραλύσεις. Ή μπορείς να σηκώσεις τα μάτια σου προς το φως, που είναι ανώτερο και ισχυρότερο από κάθε κύμα.
Σήμερα χρειαζόμαστε ζωτικά αυτήν την «ικανότητα του Αϊβαζόφσκι». Αλλά πού να βρούμε τη δύναμη να απομακρύνουμε το βλέμμα μας από την άβυσσο; Ας ψάξουμε την απάντηση εκεί όπου πάντα βασιλεύει η ειρήνη – στο Άγιο Όρος. Ας περπατήσουμε νοερά στο πετρώδες μονοπάτι προς την καλύβα «Παναγούδα», ας καθίσουμε σε απλούς κορμούς κάτω από τα πεύκα και ας ζητήσουμε συμβουλή από τον γέροντα Παΐσιο. Έζησε σε δύσκολους καιρούς, πέρασε τον πόλεμο ως ραδιοτηλέγραφος, αλλά τα μάτια του πάντα ακτινοβολούσαν πασχαλινή χαρά.
Ποιοι είμαστε: οι νοσοκόμοι του δάσους ή οι συλλέκτες ακαθαρσιών;
Πηγαίνουμε στον γέροντα κουρασμένοι, νευρικοί, πικραμένοι. Θέλουμε να παραπονεθούμε για την αδικία, για τη σκληρότητα των ανθρώπων, για το γεγονός ότι ο κόσμος τρελάθηκε και κυλάει προς τον Τάρταρο.
– Γέροντα, – ρωτάμε, – πώς να ζούμε όταν γύρω μας υπάρχει τόση κακία; Βλέπουμε υποκρισία, ψέματα, καταστροφή. Μπορούμε να κλείνουμε τα μάτια σε όλα αυτά; Είναι δίκαιο να κάνουμε πως όλα είναι καλά;
Ο γέροντας Παΐσιος μας κοιτάζει με αγάπη, αλλά δεν βιάζεται να υποστηρίξει την «δίκαιη οργή» μας. Αντίθετα, μας προτείνει να περάσουμε ένα τεστ πνευματικής εντομολογίας. Συχνά χρησιμοποιούσε το παράδειγμα δύο πλασμάτων, που εξηγεί την κατάστασή μας καλύτερα από κάθε σύνθετο θεολογικό δοκίμιο:
«Μερικοί άνθρωποι μοιάζουν με μύγα. Η μύγα έχει μια ιδιαιτερότητα: πάντα κάθεται σε ό,τι είναι βρώμικο. Αν στον κήπο υπάρχουν πολλά αρωματικά λουλούδια, αλλά σε μια γωνιά υπάρχει ένα σωρό βρωμιάς, τότε θα πετάξει πάνω από όλο τον όμορφο κήπο χωρίς να καθίσει σε κανένα από τα λουλούδια. Δεν θα σταματήσει μέχρι να φτάσει σε αυτή τη βρωμιά, και μόνο τότε θα κατέβει, θα καθίσει πάνω της και θα αρχίσει να σκαλίζει».
Αυτά τα λόγια λειτουργούν σαν κρύο ντους. Αναγνωρίζουμε τον εαυτό μας. Εμείς είναι που ξεφυλλίζουμε εκατοντάδες καλές ειδήσεις ή αναρτήσεις για βοήθεια, για να βρούμε εκείνη την είδηση που μας κάνει να βράζει το αίμα. Εμείς είμαστε που ψάχνουμε για ατέλεια σε κάθε άνθρωπο. Αλλά ο γέροντας δείχνει αμέσως μια εναλλακτική:
«Μια άλλη κατηγορία ανθρώπων μοιάζει με μέλισσα. Η ιδιαιτερότητα της μέλισσας είναι ότι βρίσκει όλα τα όμορφα και γλυκά. Αν, για παράδειγμα, σε ένα δωμάτιο γεμάτο βρωμιά, κάποιος βάλει σε μια γωνία ένα βάζο με λουλούδι, η μέλισσα θα πετάξει πέρα από όλη τη βρωμιά και δεν θα καθίσει πουθενά αλλού παρά μόνο στο λουλούδι».
– Αλλά, γέροντα, – προσπαθούμε να δικαιολογηθούμε, – δεν ψάχνουμε ειδικά για βρωμιά! Απλώς η ζωή τώρα είναι «σαν μύγα». Απλώς αντιδρούμε στην πραγματικότητα!
Ο γέροντας δεν συμφωνεί. Είναι βέβαιος ότι το θέμα δεν βρίσκεται στα εξωτερικά σκηνικά, αλλά σε μια βαθιά εσωτερική συγγένεια. Βλέπουμε ό,τι είναι γεμάτο μέσα μας. Και η διάγνωση για το «μυγίσιο» βλέμμα από τον άγιο είναι δυσοίωνη:
«Όσοι μοιάζουν με μύγα, σε κάθε κατάσταση ψάχνουν για κάτι κακό και ασχολούνται μόνο με αυτό· δεν βλέπουν ούτε σταγόνα καλού σε τίποτα. Όσοι μοιάζουν με μέλισσα βρίσκουν το καλό σε όλα».
Παραγωγή μέσα στο κρανίο
– Εντάξει, πατέρα, – συμφωνούμε ταπεινά. – Θέλουμε να είμαστε μέλισσες. Θέλουμε πολύ την ειρήνη στην ψυχή μας. Αλλά πώς να ξαναρυθμίσεις το μυαλό, που για χρόνια έχει συνηθίσει στο αρνητικό; Αυτό συμβαίνει αυτόματα: βλέπεις ένα πρόβλημα – γεννιέται ο θυμός.
Ο Όσιος Παΐσιος εξηγεί ότι καμιά «αυτοματοποίηση» δεν υπάρχει εδώ. Το μυαλό μας είναι ένας σύνθετος μηχανισμός, ένας «μηχανικός», τον οποίο οφείλουμε να χειριζόμαστε χειροκίνητα. Χρησιμοποιεί μια λαμπρή μεταφορά του «εργοστασίου»:
«Οι άνθρωποι που έχουν αγαθές προθέσεις, το μυαλό τους είναι προσανατολισμένο στο καλό. Έχουν «εργοστάσιο αγαθών προθέσεων». Αντίθετα, οι άνθρωποι με κακές προθέσεις έχουν «εργοστάσιο κακών προθέσεων». Η πιο ωφέλιμη επιχείρηση για τον άνθρωπο είναι το άνοιγμα ενός «εργοστασίου αγαθών προθέσεων»».
Ο γέροντας μας προτείνει να γίνουμε διευθυντές αυτού του εργοστασίου. Τα γεγονότα της ζωής είναι η πρώτη ύλη. Συχνά είναι βρώμικα, ελαττωματικά, βαριά (πόλεμος, καβγάδες, καθημερινές στερήσεις). Αλλά μόνο από εμάς εξαρτάται ποιο προϊόν θα παράγουμε στο τέλος.
Μας φέρθηκαν αγενώς στην ουρά ή μας σπρώξανε στα μέσα μεταφοράς; Το «εργοστάσιο του κακού» συνήθως θα παράξει προσβολή και σκάνδαλο. Το «εργοστάσιο του καλού» θα επεξεργαστεί αυτή την πρώτη ύλη αλλιώς: «Φτωχέ άνθρωπε, μάλλον κάποιος δικός του είναι άρρωστος ή συνέβη κάποια συμφορά, γι’ αυτό εκνευρίστηκε. Βοήθησέ τον, Κύριε».
Ο γέροντας προειδοποιεί: αν δεν ρυθμίσουμε αυτή την παραγωγή, το σκοτάδι θα μας καταβροχθίσει από μέσα:
«Με κακές, «αριστερές» προθέσεις ο άνθρωπος κατακρίνει και αδικεί τους άλλους, εμποδίζει την έλευση της Θείας χάρης, και τότε έρχεται ο διάβολος και τον βασανίζει».
Όταν καταρρέει το θεμέλιο
– Πατέρα, – θέτουμε την πιο οδυνηρή, την πιο τρομακτική ερώτηση. – Οι αγαθές προθέσεις βοηθούν στην καθημερινή ζωή. Αλλά τι γίνεται με το παγκόσμιο κακό; Όταν πεθαίνουν οι αθώοι, όταν θριαμβεύει το ψέμα; Σε τέτοιες στιγμές φαίνεται ότι ο Ουρανός σιωπά, ότι ο Θεός μας ξέχασε, και αυτό μπορεί να μας τρελάνει.
Το πρόσωπο του γέροντα γίνεται αυστηρό. Ο ίδιος υπήρξε στρατιώτης, ξέρει τη μυρωδιά της πυρίτιδας, τη γεύση του αίματος και της θλίψης. Δεν μας προτείνει να φορέσουμε ροζ γυαλιά και να χαμογελάμε ευτυχισμένα. Μας προτείνει το μόνο φάρμακο για την τρέλα – την εμπιστοσύνη στον Θεό, που επεκτείνεται πέρα από την ανθρώπινη λογική.
«Θα είχα τρελαθεί από την αδικία αυτού του κόσμου, αν δεν ήξερα ότι η τελευταία λέξη θα ανήκει στον Κύριο Θεό», – είναι βέβαιος ο γέροντας.
Αυτή είναι η δική μας σταθερά. Πανικοβαλλόμαστε γιατί κρίνουμε από τη μέση του έργου, ενώ ο Θεός γνωρίζει το τέλος. Εμείς βλέπουμε μια σκηνή, κι Εκείνος όλη την ταινία. Ο γέροντας διαβεβαιώνει: το κακό δεν είναι αιώνιο, έχει όρια, και ο Θεός θα επέμβει την κατάλληλη στιγμή.
«Ο Θεός ανέχεται, γιατί έχει υπομονή. Αλλά όλα έχουν όρια. Ο Θεός «θα πάρει τη σκούπα»! Η εμπιστοσύνη στον Θεό είναι σπουδαίο πράγμα. Τα χρόνια που ζούμε είναι πολύ δύσκολα και επικίνδυνα, αλλά, στο τέλος, θα νικήσει ο Χριστός», – υποστηρίζει ο Όσιος Παΐσιος.
– Και τι γίνεται με τον φόβο; – δεν ησυχάζουμε. – Φόβος για τα παιδιά, για το σπίτι, για το αύριο;
Ο γέροντας Παΐσιος υπενθυμίζει ότι αυτός ο παραλυτικός φόβος είναι παιδί της έλλειψης πίστης μας και της προσκόλλησης στην επίγεια άνεση. Φοβόμαστε να χάσουμε ό,τι έχουμε δεθεί με την καρδιά μας, ξεχνώντας την Αιωνιότητα:
«Δεν ήρθαμε σε αυτόν τον κόσμο για να βολευτούμε. Ο φόβος του Θεού κάνει ακόμη και τον μεγαλύτερο δειλό γενναίο. Όσο περισσότερο ενώνεται ο άνθρωπος με τον Θεό, τόσο τίποτα δεν του φαίνεται τρομακτικό».
Πείραμα μιας μέρας
Η συζήτηση στην «Παναγούδα» πλησιάζει στο τέλος της. Ο ήλιος δύει πίσω από την κορυφή του Άθω, και είναι καιρός να επιστρέψουμε στον κόσμο μας. Καταλαβαίνουμε ότι φεύγουμε από τον γέροντα με «εργασία για το σπίτι». Να επιβιώσουμε σήμερα σημαίνει να μάθουμε να ελέγχουμε την εστίαση της προσοχής μας. Δεν μπορούμε να ακυρώσουμε την καταιγίδα, αλλά μπορούμε να επιλέξουμε πού θα κοιτάξουμε.
Ας δοκιμάσουμε ένα πείραμα. Ας ζήσουμε έστω και μια μέρα σε «κατάσταση μέλισσας». Ακούσαμε μια τρομακτική φήμη; Δεν θα την ξαναλέμε ούτε θα απολαμβάνουμε τον τρόμο της. Είδαμε καταστροφή; Θα βρούμε με το βλέμμα μας ένα σώο δέντρο, ένα κομμάτι μπλε ουρανού και θα ευχαριστήσουμε τον Θεό που είμαστε ζωντανοί. Κάποιος μας αδίκησε; Ας τον λυπηθούμε, σαν να είναι βαριά πληγωμένος από την αμαρτία, και δεν θα ανταποδώσουμε το χτύπημα.
Είναι δύσκολο. Είναι απίστευτα δύσκολο. Αλλά είναι ο μόνος τρόπος να μην αφήσουμε το σκοτάδι να εισχωρήσει μέσα μας και να μας μετατρέψει σε μύγες. Στο αντίο, ο γέροντας Παΐσιος μας δίνει μια οδηγία, που αξίζει να τη μάθουμε απ’ έξω, σαν φόρμουλα πνευματικής υγείας:
«Ο άνθρωπος που έχει πληγωθεί και σκέφτεται πληγωμένα, σε όλα αντιδρά με προκατάληψη, βλέπει τα πάντα ανάποδα, ενώ εκείνος που έχει αγαθές προθέσεις – ό,τι κι αν δει, ό,τι κι αν του πουν – θέτει σε λειτουργία την αγαθή πρόθεση».
Ουκρανική έκδοση του «ΕΟΔ».
