Ο Θεός στην ψυχή ή ο φορτιστής του κινητού; Μια ειλικρινής συζήτηση για την Εκκλησία
Γιατί το να πιστεύει κανείς στο σπίτι είναι άνετο, αλλά άχρηστο, και πώς τα Μυστήρια λειτουργούν σε σωματικό επίπεδο, μετατρέποντας τη θεωρία του Χριστιανισμού σε πραγματική ζωή μέσα στο Σώμα του Χριστού.
Ας το παραδεχτούμε ειλικρινά: μερικές φορές η επίσκεψη στον ναό μοιάζει με δοκιμασία αντοχής. Μπαίνουμε κάτω από τους θόλους και αμέσως μας κατακλύζει η βαριά μυρωδιά του κεριού, το ψιθύρισμα δυσαρεστημένων ηλικιωμένων γυναικών και οι ατελείωτες ακολουθίες, όπου τα μισά λόγια απλώς δεν μπορεί κανείς να τα καταλάβει. Σε τέτοιες στιγμές, η σκέψη ότι «ο Θεός είναι στην ψυχή μου» φαίνεται όχι απλώς λογική, αλλά σωτήρια.
Φανταζόμαστε μια αναπαυτική πολυθρόνα, ένα φλιτζάνι ζεστό τσάι, το ανοιχτό Ευαγγέλιο και μια ήσυχη συνομιλία με τον Δημιουργό. Χωρίς μεσάζοντες, χωρίς ουρές για εξομολόγηση και χωρίς αυτή την κολλώδη αποπνικτική ατμόσφαιρα.
Ακούγεται τόσο σωστό, τόσο σύγχρονο. Αλλά εδώ ακριβώς κρύβεται η κύρια παγίδα. Συχνά μπερδεύουμε την ψυχολογική μας άνεση με την πνευματική αποκατάσταση, και τη θεωρία της ζωής – με την ίδια τη ζωή.
Άνετη θαλπωρή εναντίον της «πνευματικής χλωρίνης»
Ο ναός συχνά μας τρομάζει με την «μη τελειότητά» του. Βλέπουμε έναν τραχύ ιερέα που βιάζεται κάπου, ή πιστούς των οποίων η συμπεριφορά απέχει απεριόριστα από το πρότυπο της αγιότητας. Και βγάζουμε γρήγορο συμπέρασμα: αν εκεί δεν είναι άνετα, τότε ο Θεός δεν είναι εκεί.
Αλλά φανταστείτε ένα συνηθισμένο νοσοκομείο. Μήπως γυρνάμε πίσω στην είσοδο της χειρουργικής μονάδας μόνο επειδή μυρίζει χλωρίνη και οι νοσοκόμες δεν μας χαμογελούν όπως σε διαφήμιση πολυτελούς ξενοδοχείου; Πηγαίνουμε εκεί επειδή χρειαζόμαστε φάρμακο. Δεν είναι δυνατόν να το παρασκευάσουμε στην κουζίνα μας, όσο κι αν προσπαθήσουμε.
Ο ναός δεν είναι έκθεση αψεγάδιαστων ανθρώπων. Είναι μονάδα εντατικής θεραπείας, όπου ο καθένας, συμπεριλαμβανομένου του ιερέα, βρίσκεται υπό τη «σταγόνα» της θείας Χάρης.
Όταν λέμε ότι πιστεύουμε «στην ψυχή», κάνουμε το ίδιο λάθος με κάποιον που μελετάει ένα βιβλίο για το κολύμπι στον καναπέ. Μπορεί να γνωρίζει άριστα την τεχνική του ελεύθερου, να κατανοεί τη χημική σύσταση του νερού και να θυμάται όλα τα ολυμπιακά ρεκόρ. Αλλά παραμένει στεγνός. Η Εκκλησία είναι πάντα άλμα στο νερό. Είναι η μετάβαση από τις όμορφες σκέψεις για τον Θεό στην πραγματική, σωματική επαφή μαζί Του.
Γιατί ο εσωτερικός μας επεξεργαστής «κολλάει» χωρίς φόρτιση;
Ο Χριστιανισμός είναι θρησκεία σάρκας και αίματος. Ο ίδιος ο Θεός δεν μας έστειλε απλώς τις «σωστές σκέψεις» Του· Ενσαρκώθηκε. Δέχτηκε ανθρώπινο σώμα, μπορούσε κανείς να Τον αγγίξει, να Τον αγκαλιάσει. Και μας άφησε έναν τρόπο για την ίδια απτή επαφή μαζί Του.
Για να καταλάβουμε πώς λειτουργεί αυτό, ας δούμε το smartphone μας. Η ψυχή μας είναι μια πολύπλοκη συσκευή με ισχυρό επεξεργαστή. Μπορούμε να πιστεύουμε στην ύπαρξη του ηλεκτρισμού όσο θέλουμε. Μπορούμε ακόμη και να θαυμάζουμε τους νόμους της φυσικής. Αλλά αν το τηλέφωνο έχει αδειάσει, δεν θα ξαναζωντανέψει μόνο με τη δύναμη της πίστης μας. Χρειάζεται φυσική επαφή με την πρίζα. Πρέπει να βάλουμε το φις.
Η Εκκλησία και τα Μυστήριά της είναι η ίδια η πρίζα, μέσα από την οποία ρέει η ενέργεια. Η Θεία Κοινωνία δεν είναι απλώς «ένα όμορφο σύμβολο» ή ένα αρχαίο τελετουργικό. Είναι άμεση ένεση της Θείας Ζωής στη δική μας εξαντλημένη φύση.
Χωρίς αυτή την επαφή, ο εσωτερικός μας «επεξεργαστής» σταδιακά επιβραδύνεται. Οι εφαρμογές σβήνουν, η οθόνη θαμπώνει, και μένουμε με ένα κομμάτι νεκρού πλαστικού στα χέρια, το οποίο συνεχίζουμε από συνήθεια να ονομάζουμε «πνευματικότητα».
Πώς οι «άβολοι» άνθρωποι μας σώζουν από τον «θεό της τσέπης»
Πολλοί από εμάς φοβούνται την Εκκλησία και επειδή είναι ένας καθρέφτης υπερβολικά ειλικρινής. Στο σπίτι, μόνοι με τον εαυτό μας, δημιουργούμε πολύ εύκολα έναν «θεό της τσέπης». Αυτός ο θεός είναι πάντα με το μέρος μας. Πάντα μας καταλαβαίνει, μας συγχωρεί απαλά όλα τα μικρά μας κακουργήματα και, κατά περίεργη σύμπτωση, μοιράζεται όλες τις συνήθειές μας. Ένας τέτοιος θεός ποτέ δεν θα μας πει «όχι».
Αλλά στην Εκκλησία ερχόμαστε αντιμέτωποι με την πραγματικότητα. Ερχόμαστε αντιμέτωποι με άλλους ανθρώπους που μας εκνευρίζουν, που μας πατούν τα πόδια ή τραγουδούν φάλτσα. Και ακριβώς μέσα σε αυτή την «αμηχανία» αρχίζει η πραγματική μας σωτηρία.
Ο απόστολος Παύλος μας αποκαλεί «Σώμα του Χριστού» (Α΄ Κορ. 12:27). Αυτό δεν είναι ποιητική μεταφορά, είναι η βιολογία του πνεύματός μας.
Σε ένα ζωντανό σώμα τα κύτταρα δεν υπάρχουν από μόνα τους. Αν ένα κύτταρο αποφασίσει ότι είναι «από μόνο του υγιές» και δεν χρειάζεται σύνδεση με τον υπόλοιπο οργανισμό, η ιατρική το ονομάζει όγκο. Στην Εκκλησία αποκτούμε κοινή ανοσία. Υπάρχουν μαύρες μέρες, όταν δεν έχουμε δύναμη ούτε για μια σύντομη προσευχή. Μέσα μας υπάρχει μόνο μια καμένη έρημος και μια γκρίζα μελαγχολία. Σε τέτοιες στιγμές μας σηκώνει στους ώμους της η προσευχή της Εκκλησίας. Κάποιος δίπλα μας αυτή τη στιγμή φλέγεται από πίστη, και αυτή η φωτιά ζεσταίνει και εμάς.
Σχολείο αγάπης
Συχνά γκρινιάζουμε: γιατί να ανεχόμαστε αυτούς τους παράξενους, καμιά φορά δύσκολους ανθρώπους στον ναό; Η απάντηση είναι νηφάλια και μάλιστα λίγο ειρωνική. Μαθαίνουμε να ζούμε μαζί από τώρα, γιατί στον Παράδεισο δεν προβλέπονται «κελιά απομόνωσης». Η Βασιλεία των Ουρανών είναι γιορτή, είναι ένα τεράστιο τραπέζι, είναι ένας ατελείωτος διάλογος αγάπης.
Αν τώρα, στις επίγειες συνθήκες, δεν μπορούμε να αντέξουμε τον διπλανό μας στην ενορία ούτε για μερικές ώρες, πώς σκοπεύουμε να περάσουμε μαζί του μια ολόκληρη Αιωνιότητα;
Η Εκκλησία είναι το προπονητικό μας πεδίο. Εδώ ξύνουμε από την ψυχή μας τη σκουριά του εγωισμού, για να γίνουμε απλώς ικανοί για αγάπη. Πονάει, αλλά είναι ο μόνος σωστός δρόμος.
Το να πηγαίνει κανείς στον ναό είναι κόπος. Είναι πειθαρχία, είναι αγώνας με το δικό μας «δεν θέλω». Αυτός ο κόπος μετατρέπει τον «καλό άνθρωπο» σε ζωντανό χριστιανό. Δεν γινόμαστε άγιοι απλώς και μόνο επειδή στεκόμαστε μέσα στον ναό, όπως ακριβώς δεν γινόμαστε αυτοκίνητα μπαίνοντας σε ένα γκαράζ.
Αλλά ακριβώς εκεί, στη μυστηριώδη σιωπή μετά τη λειτουργία, όταν ο θόρυβος του κόσμου για μια στιγμή σβήνει, νιώθουμε ξαφνικά: το «τηλέφωνό» μας είναι ξανά στο δίκτυο. Ακούμε ξανά τη φωνή Εκείνου που μας περίμενε όλο αυτό το διάστημα. Και μας περίμενε όχι σε αφηρημένα σύννεφα, αλλά εδώ — στο Ποτήριο, στον Λόγο, στο πρόσωπο εκείνου του ίδιου «άβολου» πλησίον.
Ας σταματήσουμε να αναζητούμε τον «ιδανικό ναό» με άψογη εξυπηρέτηση. Ας αρχίσουμε να αναζητούμε μέσα του τον Ζωντανό Χριστό. Εκείνος είναι πάντοτε εκεί όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Του (Ματθ. 18:20). Και τότε θα δούμε ότι η εξωτερική μορφή είναι απλώς προσωρινά ικριώματα, πίσω από τα οποία οικοδομείται το μεγαλόπρεπο οικοδόμημα της αιώνιας ζωής μας.
Όπως έλεγε ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, προσερχόμενοι στα Μυστήρια γινόμαστε «σύσσωμοι» με τον Χριστό. Γινόμαστε μέρος κάτι απείρως μεγαλύτερου από το μικρό μας «εγώ». Και όπως γράφει ο άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας: «Όποιος δεν έχει την Εκκλησία μητέρα, δεν έχει τον Θεό πατέρα». Και σε αυτά τα λόγια δεν υπάρχει απειλή. Υπάρχει άπειρη μέριμνα, ώστε να μη μείνουμε ορφανοί μπροστά σε έναν ζωντανό και στοργικό Γονέα.
Ουκρανική έκδοση του «ΕΟΔ».
